充斥着不确定性的荒诞世界中，没有人能够许诺一个未来。那无谓的乐观主义常常这样说：“时间能够治愈一切。”——如果时间本身就是伤痛的话，它能够治愈伤痛吗？
前言
近几天不知道因为什么，我总是感到困顿与焦虑；似乎有什么东西包围了我，无声无息地用墙将我同世界分隔开。在世界与我相隔甚远的时候，触碰我的手好像在触碰他人的手；在笛卡尔式的『我思故我在』中，观念世界占据了全部的认识——那时候我想：除了我，再无他物。慢慢地，飘荡在观念世界的灵魂终于意识到了它的根基不再牢牢地抓着它；于是，它说：我渴望自杀。（就好像在死亡的瞬间，它能够看到陀思妥耶夫斯基似的）
所以，我将要写些什么？我将要写的东西也许是从前不断提到的，也许是从他人那里获取/剽窃的，所以没有一个主题。
主体
Para 1
谁能够为我们许诺一个未来？
许多人不断强调人的可能性，似乎它就是人生存的全部自由、价值、意义所在。我向这种观点提出质疑：如果我无法看见一个［模糊的］未来，那么未来对我来说毫无价值。
身处于不确定性的世界，没有人能够作出任何承诺，类似于：你将来一定会实现自己的价值（世界上最无聊的话）。从幼年时候，我们就幻想着做一些真正有趣、有价值的事情，这难道不足以说明：我们意图拥有某种确定性的未来，我们意图掌握自己一部分的人生。——但是，荒诞世界中不可逃避的宿命『不确定性』粉碎了最初的渴望，也就是：我们不掌握任何的确定性。
所谓的“此在对自己的存在有所作为”，此在只能够在［理性］信仰的框架中把握自己的存在。在这种不确定性中，人们总结的经验规律操纵着人的行动，让我们误以为：我能够把握一些事情。然而，当事情“超出”我们所能够“把握”的界限时，许多人的世界崩塌了。这是否表明：我们不需要这确定性？——我无法回答这个问题。也许陀哥在《宗教大法官》中已经回答了。
没有人拥有确定性的权柄。
暂且抛开任何有关于『不确定性』的讨论，我依旧确信：我无法向你许诺一个未来。
当我从他人身上看到你的影子时，我发现：人人身上都潜藏着一种悲哀。当我从一个又一个人身上看到那悲哀的、令人沮丧的东西，我无法告诉你：未来你会更快乐。——也许有人用功利主义的理论去反驳我：当我快乐的时间越来越多时，我就更快乐了。这是美好的幻想。当你感受到悲哀/痛苦的时候，没有什么东西高于你的痛苦——一滴痛苦的眼泪就能够让世界变得灰暗。
Para 2
时间无法治愈任何伤痛。
人的痛苦仅仅存在于痛苦的时候，人高兴的时候不会想那些永恒的问题。
我们无法把捉痛苦，它不是来无影去无踪的鬼魅，但是它尚未到来时我们不知道它，它到来时我们无法想象它的离去。
时间，被许多人（包括从前的我）认作是治愈伤痛的最终方法；然而，它真的能够治愈伤痛吗？
当我们忘记一个东西的时候，或者我们不再在意一个东西的时候，只能够说明：我不再是从前的我。那伤痛存在于从前的我中，我不再是从前的我。赫拉克利特的“人无法踏入同一条河流”就是这个意思。
当我们无法感知到从前的痛苦时，许多人认为“这是成长”。那痛苦真的消失了吗？当我看到某一件物品或听到一段音乐时，回想起的东西难道不足以说明“我从未忘记”吗？
当人们这样说“Let it go”，这不是说他们已经释然，而是说：I can do nothing about it。一个人从来无法对遗憾释然，这里只存在妥协。所以说，有些人希望将一切做到尽善尽美是有因可循的。
如果时间本身就是伤痛呢？当一个人目光所及只有灰暗惨淡的世界时，时间又起到了什么作用——时间用它特有的能力“将快乐缩短，将痛苦延长”，告诉那个人：时间是世界的帮手。
我们没有任何理由认为“时间能够治愈一切”。——也就是说，我们所做的事情要尽量遵循自己的『良知』。
后记
从前我用最崇高的词语称赞普罗米修斯，现在我可能会站在红衣主教这一边。
难道用自由换取面包是无法接受的吗？
如果是，那为什么世界是这个样子；如果不是，那世界为什么是这个样子？
